El Concepto de Muerte en las Diferentes Culturas

Todas las personas comprenden que, al ocurrir el fallecimiento de alguien, se experimenta una pérdida que desencadena una respuesta emocional, conocida como duelo (Ruiz, 2017). Durante este período, surgen diversos procesos, como la reubicación de la persona fallecida, la adaptación a situaciones en las que la persona ya no está presente y la expresión del dolor, entre otros. No obstante, la comprensión y elaboración de esta pérdida están fuertemente vinculadas a la ubicación geográfica de la persona (Ruiz, 2017). Por ejemplo, en la cultura occidental, el tema de la muerte se vuelve más complejo, ya que promueve la idea de aferrarse y evitar hablar de la muerte, dificultando así que los procesos de duelo se desarrollen de manera saludable (Guerri, 2021). En contraste, en otras culturas, la muerte ocupa un lugar destacado, tanto en los rituales como en la vida diaria, siendo entendida como una parte intrínseca de la existencia y perfectamente integrada en ella. Según Guerri (2021), en estas culturas, se normaliza y acepta la muerte.

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China

Por tratarse de un país tan extenso, existen diversas costumbres y tradiciones, las cuales se fundamentan en el taoísmo, una doctrina que busca la armonía entre el cuerpo y el espíritu, es decir, el Yin y el Yang (Gaviria, 2020). Todas estas normas abarcan tanto la vida como la muerte. En este sentido, la muerte no representa el fin, sino que abre paso a otra forma de existencia. Los seguidores del taoísmo distinguen entre el espíritu y el alma. El primero, relacionado con los vivos, es la manifestación de la energía del Yang. En cambio, cuando alguien fallece, su espíritu desaparece, dando paso al alma, que forma parte del Yin. Por ende, no conciben la existencia de un lugar específico después de la muerte, sino que creen que el destino del alma depende de las acciones realizadas en vida. Conforme a Gaviria (2020), la experiencia vivida determina la fecha de muerte y el destino hacia el cual se dirige el alma al fallecer.

Los chinos sostienen la creencia en la inmortalidad del alma, lo que se traduce en un profundo respeto tanto hacia los ancianos como hacia los antepasados fallecidos (Gaviria, 2020). Cuando alguien muere, se llevan a cabo rituales elaborados. Durante los primeros siete días de luto, los familiares del difunto se abstienen de celebraciones ostentosas, demostrando así su respeto. Si el fallecido es un pariente cercano, como padres, abuelos o bisabuelos, cualquier miembro de la familia con planes de matrimonio debe realizar la ceremonia antes de cien días después del deceso o tendrá que esperar un año hasta poder realizar la ceremonia. Al difunto nunca lo visten de rojo, puesto que, tienen la creencia de que podría convertirse en un fantasma. Según Gaviria (2020), una vez dentro del ataúd, su cuerpo se cubre con una tela celeste, a excepción de la cara, puesto que, esta se cubre con otra de color amarillo.

La velación se lleva a cabo dentro de la residencia si el difunto falleció allí; de lo contrario, se realiza en el jardín (Gaviria, 2020). El ataúd se adorna con coronas de flores, una fotografía del difunto y alimentos, formando una ofrenda. Al pie, se coloca un altar con una vela blanca encendida y se quema incienso de forma continua. Finalmente, se quema papel joss, el cual contiene billetes falsos que simbolizan la prosperidad en la próxima vida. Tradicionalmente, los hijos y nueras visten de negro como muestra de respeto; los nietos, de azul; los bisnietos, de celeste, y quienes no son familia visten de blanco. Es importante evitar el uso de joyas o adornos. Después de los servicios fúnebres, es costumbre que los asistentes quemen su ropa para evitar la mala suerte. Asimismo, continúan realizando ritos ceremoniales, rindiendo homenaje al difunto en ocasiones especiales. Según Gaviria (2020), después de siete años, caso de sepultamiento, se exhumará el cuerpo, se llevará a cabo un ritual, se limpiarán los huesos y se volverá a enterrar.

Cuba

Cuba ha experimentado una fuerte influencia de la santería, la cual fusiona las creencias católicas con la cultura tradicional yoruba (Gaviria, 2019). En este contexto, se desarrollan diversas ceremonias tradicionales, como el culto a los antepasados ​​fallecidos, que se lleva a cabo mediante altares, ofrendas y rituales funerarios. Este último está reservado exclusivamente para aquellos iniciados en la religión conocida como "El Ituto". En esta práctica, se establece como regla fundamental que el difunto no debe llevar consigo ninguna posesión terrenal a la tumba, y el destino de estos objetos queda determinado por oráculos y predicciones. En el ámbito de la santería, cada santo posee sus propios colores, rituales, caminos y atributos. Se les atribuye personalidades con características tanto humanas como divinas, y existe un profundo respeto por la muerte. De acuerdo con Gaviria (2019), se reconocen deidades asociadas a este fenómeno, haciendo referencia a los espíritus de los difuntos, que desempeñan un papel fundamental en todas las ceremonias mágico - religiosas.

Dentro de la santería cubana, "Oyá", que está vinculada a la Virgen de la Candelaria y a Santa Teresa de Jesús, preside las entradas de los cementerios (Gaviria, 2019). En compañía de Yewá y Obba, forma parte de la trilogía de los orishas que habitan en el cementerio, también conocidas como las muerteras. Además, en correspondencia con Gaviria (2020), está Ikú, quien representa tanto la muerte en sí misma como el momento de fallecer.

Ghana

En esta región, la vida es considerada como el preludio del más allá; por consiguiente, la muerte se convierte en la puerta de entrada a la vida eterna, lo cual justifica que la partida sea motivo de celebración (Palacios, 2019). No obstante, esta costumbre se ha desbordado y los funerales se han convertido en ocasiones de derroche y extravagancia que empobrecen a miles de familias en el territorio. Los rituales funerarios no solo tienen el propósito de honrar al difunto, sino que también son el símbolo del estatus social de la familia. (Palacios, 2019). Estos eventos sociales, anunciados en vallas publicitarias y con cientos de invitados, ofrecen comida, bebida, música y baile para acompañar y homenajear al fallecido. La faceta más ostentosa de esta celebración es el ataúd, que muchos habitantes de Ghana personalizan con la forma de un objeto que representa al difunto. Por ejemplo, según Palanques (2020), se elige una avioneta para un piloto, un pez para un pescador o una botella de refrescopara un aficionado a esa bebida.

Indonesia

La región de Tana Toraja en Indonesia es reconocida por sus ceremonias fúnebres (Palanques, 2019). En esta área, la muerte no se percibe como un evento inesperado y desafortunado; por el contrario, se ve como un viaje hacia el Puya, o la tierra de las almas. Por lo tanto, la preparación para este viaje es crucial, y los habitantes están dispuestos a invertir considerablemente en ello. En esta demarcación, los difuntos son momificados y conviven con sus seres queridos en la casa durante meses o incluso años, ya que se les considera medio muertos o muy enfermos. La momia recibe una atención especial, incluyendo whisky, cigarrillos y la mejor comida, todo mientras la familia ahorra dinero para el imponente funeral. Miles de individuos acuden a las exequias en las que se canta, se baila, se sacrifican animales y se da de comer. Según Palanques (2019), el último día de la celebración, los hombres llevan un catafalco con los restos del difunto, balanceándolo hacia adelante y hacia atrás, con un serio peligro de hacerlo caer.

Japón

En el este de Asia, Japón celebra uno de sus festivales más importantes: el Obon, de origen budista pero con rasgos del sintoísmo japonés (Rivero, 2019). El Obon se realiza en verano, aunque las fechas varían según la zona (Rivero, 2019). La más común es entre el 13 y el 16 de agosto, cuando los japoneses se sienten obligados a volver a su tierra natal y honrar a sus antepasados (Peñascal, 2021). Durante esos días, visitan los cementerios de sus antepasados, limpian sus tumbas y colocan flores (Rivero, 2019). También hacen una ofrenda que puede incluir la imagen de un Buda, verduras, incienso o alimentos. Un adorno típico del altar de Obon es un pepino y una berenjena, a los que se le ponen cuatro palitos a cada uno. Según Rivero (2019), estas figuras representan un caballo y una vaca respectivamente, de modo que, el primero trae el espíritu del difunto rápidamente y el segundo se lo lleva de regreso lentamente.

El lado solemne del Obon convive con las animadas danzas conocidas como “Bon Odori”, las cuales dan una cálida bienvenida a las ánimas que regresan a la tierra (Rivero, 2019). El "Bon Odori" se realiza de noche y con un kimono de algodón fino llamado “yukata”. Los vecinos y entusiastas de la danza se reúnen alrededor de una torre con tambores para bailar en círculo. En correspondencia con Rivero (2019), una de las canciones más populares del “Bon Odori" es el "Soran Busshi", una canción de pescadores de Hokkaido.

Madagascar

Conocer a los suegros por primera vez no es una tarea fácil (Palanques, 2019). En esta región, además, se suman todos los fallecidos de la pareja. Este grupo celebra la Famadihana, una tradición funeraria en la que desentierran a sus muertos, los sacan de las criptas, los envuelven con ropa nueva, los llevan en procesión y los sientan en la mesa a comer con toda la familia (Palanques, 2019). Tsto es una forma de fortalecer los lazos internos entre el fallecido y sus familiares vivos, así como de permitir que los nuevos miembros de la familia conozcan a sus antepasados y compartan sus recuerdos, para que nunca se olviden (Palanques, 2019; Gaviria, 2020). Por consiguiente, en correspondencia con Palanques (2019), la muerte se trata como un tema familiar más que como un problema de salud manejado por la funeraria.

México

Desde tiempos prehispánicos, la veneración hacia la muerte por parte de los indígenas era concebida como una integrante más de la existencia y del ciclo natural (Gaviria, 2019). Con la llegada de los conquistadores, este tributo a la muerte se fusionó con el catolicismo, dando origen a lo que actualmente se reconoce como el Día de los Muertos, celebrado el 1 y 2 de noviembre (Gaviria, 2019).  Las ofrendas y altares, conocidos como Altares de los Muertos, son prácticas comunes, destacando por su singularidad en México durante este día (Guerri, 2021). Cuando el Día de los Muertos es conmemorado en este país, las calles se impregnan de vivacidad, con esqueletos adornados con flores en honor a los fallecidos (Ruiz, 2017). En correspondencia con Ruiz (2017), la comida, la bebida y la música son elementos que no pueden faltar para conmemorar a los seres queridos en esta festividad grandiosa.

Referencias

1. Gaviria, A. (2020). África, culto y rituales para los muertos. Gaviria Funeraria. Recuperado 18 August 2021, a partir de https://gaviriafuneraria.com/africa-culto-y-rituales-para-los-muertos/

2. Gaviria, A. (2019). Cuba: Costumbres ancestrales al culto de la muerte. Gaviria Funeraria. Recuperado 18 August 2021, a partir de https://gaviriafuneraria.com/cuba-costumbres-ancestrales-al-culto-de-la-muerte/

3. Gaviria, A. (2019). México: Creencia de que los muertos regresan cada año y se les brinda culto.. Gaviria Funeraria. Recuperado 18 August 2021, a partir de https://gaviriafuneraria.com/mexico-creencia-de-que-los-muertos-regresan-cada-ano-y-se-les-brinda-culto/

4. Gaviria, A. (2020). Tradiciones funerarias en China. Gaviria Funeraria. Recuperado 18 August 2021, a partir de https://gaviriafuneraria.com/tradiciones-funerarias-en-china/

5. Guerri, M. (2021). El concepto de muerte en las diferentes culturas y religiones. PsicoActiva. Recuperado 17 August 2021, a partir de https://www.psicoactiva.com/blog/concepto-muerte-las-diferentes-culturas-religiones/

6. Palacios, A. (2019). Morir en Ghana: un largo, extravagante y ruinoso viaje. El País. Recuperado 18 August 2021, a partir de https://elpais.com/elpais/2018/12/29/planeta_futuro/1546099563_732788.html

7. Palanques, S. (2019). Cinco lugares donde morir es una fiesta. El País. Recuperado 18 August 2021, a partir de https://elpais.com/elpais/2019/03/21/buenavida/1553185801_730511.html

8. Peñascal, M. (2021). La muerte en Japón a lo largo de los años: espiritualidad y deuda moral. VOYAPON ES. Recuperado 18 August 2021, a partir de https://voyapon.com/es/la-muerte-en-japon/

9. Rivero, M. (2019). Ritos sobre la muerte en Asia y África. Programa Universitario de Estudios sobre Asia y África. Recuperado 18 August 2021, a partir de http://pueaa.unam.mx/en/multimedia/ritos-sobre-la-muerte-en-asia-y-africa

10. Ruiz, R. (2017). La muerte: diferentes formas de afrontarla según la cultura. ifeel. Recuperado 18 August 2021, a partir de https://ifeelonline.com/muerte-formas-de-afrontarla-segun-cultura/